人之出言举事，能思虑循省①，而不幸有失，则在可谏可议之域。至于恣其性情，而妄言妄行，或明知其非而故为之者，是人必挟其凶暴强悍，以排人之议己。善处乡曲者，如见似此之人，非惟不敢谏诲，亦不敢置于言议之间，所以远侮辱也。尝见人不忍平昔所厚之人有失，而私纳忠言，反为人所怒，曰：“我与汝至相厚，汝亦谤我耶！”孟子曰：“不仁者，可与言哉？”②

一个人出言行事能思虑省察，而不幸有过失，则在可以劝谏可以议论的范围。至于那些放纵性情，胡乱出言行事，或明知不对还故意去做的，这种人必定仗着自己的凶暴强悍来拒斥别人议论自己。善于跟乡人相处的，见到类似这样的人，不但不敢劝谏教诲，而且也不敢议论谈说，这是为了远离侮辱。曾经看到有人不忍平日交情深厚的人有过失，而私下献出忠言，反而把别人激怒，说：“我与你彼此交情深厚，你也来毁谤我吗！”孟子说：“不仁之人，怎么可以和他交谈呢？”循省：检查；省察。不仁者，可与言哉：语出《孟子·离娄上》。

本章可以与前面 2.1 章对照来读。人的性情资质相差悬殊，有的小人或是顽固不化，或是无法理喻，总之无法改变对方的言行。在这种情况下，是不必也无法劝谏的。同时，这也可以远离小人的侮辱。

2.27 觉人不善知自警

不善人虽人所共恶，然亦有益于人。大抵见不善人则警惧，不至自为不善；不见不善人则放肆，或至自为不善而不觉。故家无不善人，则孝友之行不彰；乡无不善人，则诚厚之迹不著。譬如磨石，彼自销损耳，刀斧资之以为利。老子云“不善人，乃善人之资”①，谓此尔。若见不善人而与之同恶相济，及与之争为长雄，则有损而已，夫何益？

不善之人虽然是人所共同厌恶的，但也有益于人。大抵看见不善之人就会警惕畏惧，不至于自己做坏事；看不见不善之人就会放肆，甚或至于做坏事而不察觉。所以家中没有不善之人，那么孝顺父母、友爱兄弟的行为就不会彰显；乡里没有不善之人，那么诚实忠厚的行迹就不会显著。就好像磨石，它自己消耗减损而已，刀斧资借它而得以变得锋利。老子说“不善之人，乃是善人的资借”，就是说这个。如果看见不善之人，却和他共同为恶，和他争相称雄，则会有损于己，哪里有什么益处呢？不善人，乃善人之资：语出《老子》第 27 章，原文作：“不善人者，善人之资。”

本章可以和前面 2.11 章对照来读。《论语·里仁》载：“子曰：‘见贤思齐焉，见不贤而内自省也。’”2.11 章重在“见贤思齐”，强调要见到别人的长处，而不要只盯着别人的短处；本章则重在“见不贤而内自省也”，指出不善之人在消极意义上也有益处，可以让人见到而警惕自省，也可以衬托出善人的善。

2.28 不肖子弟有不必谏者

乡曲有不肖子弟，耽酒好色，博弈游荡，亲近小人，豢养驰逐，轻于破荡家产，至为乞丐窃盗者，此其家门厄数如此，或其父祖稔恶②至此，未闻有因谏诲而改者。虽其至亲，亦当处之无可奈何，不必譊譊③，徒厚其怨。

乡里有不肖子弟，嗜好酒色，赌博游荡，亲近小人，斗鸡竞马，轻的破家荡产，甚至于做乞丐小偷盗贼，这是其家门厄运命数如此，或是其父亲祖父罪恶深重以至于此，未曾听过有因劝谏教诲而改正的。即使是其至亲，也应当以无可奈何处之，不必争辩，徒然加深其怨恨。 不肖子弟有不必谏者：知不足斋本原标题作“门户当寒生不肖子”，含义不明确，今据原文主旨而改。按此章与 2.26 章“小人为恶不必谏”类似，指有的不肖子弟即使劝谏教诲也不会悔改，因此不必费口舌。稔（rěn）恶：丑恶，罪恶深重。譊譊（náo）：争辩，论辩。